Mangia la fotocamera, alimenta lo schermo

James Williamson, La grande rondine, 1901. Film still.

Il grande guaio della vita umana è che guardare e mangiare sono due operazioni diverse. —Simone Weil, Forme dell'amore implicito di Dio, 1951

1. Mangiatore e Mangiato

“Per certi aspetti”, scriveva Gaston Bachelard nel 1938, “la realtà è inizialmente un alimento”. lungo passaggio dall’alchimia alla chimica. Gli alchimisti del diciottesimo secolo, spiegò, percepivano Dio come il più grande alchimista di tutti. Si diceva che lo stomaco umano fosse una delle più grandi invenzioni di Dio, un forno per il suo laboratorio chimico terreno. L’abilità umana di comprendere e manipolare i singoli elementi chimici impallidirebbe sempre in confronto all’alchimia della digestione, che è stata progettata con complessità celestiale.2 In questo modello, la digestione assume dimensioni metafisiche espansive che appaiono molto lontane da come potremmo concepirla. Oggi. Ma le teorie della digestione sono rappresentazioni fondamentali di come si concepisce la soglia oltre la quale il corpo incontra il mondo. In quanto tale, qualsiasi comprensione di come il corpo digerisce è sempre in qualche modo metafisica, un prodotto di modelli su come il corpo è situato più ampiamente nel mondo all’interno di una data cosmologia.

La digestione ha una storia ben documentata nella scienza occidentale. Per tutta la seconda metà del diciannovesimo secolo, il famoso fisiologo francese Claude Bernard cercò di produrre un quadro sperimentale che dimostrasse oggettivamente cosa accadeva quando un organismo ne mangiava un altro. Era ansioso di distinguersi da molti dei suoi contemporanei nel campo della chimica e della fisiologia, i cui modelli meccanicistici di vita paragonavano i corpi animali alle macchine, che ricevevano input di materia che bruciavano per produrre energia. Bernard ha delineato un modello molto più dinamico della costituzione materiale del corpo, che mostrava che le parti non solo elaboravano input, ma erano esse stesse in costante cambiamento. Il corpo non si limita a scomporre le cose che assorbe, ma ne costruisce di nuove.

Nella mappatura continua della sociologa Hannah Landecker della storia del moderno concetto di metabolismo così come è emerso dalla modernità industriale a oggi, lei mostra quanto il lavoro di Bernard sia stato influente non solo per la scienza della nutrizione e della fisiologia, ma per le nozioni di vasta portata di autonomia e libertà. Affinché l’organismo vivente sia “libero”, secondo Bernard, deve possedere meccanismi che gli consentano un grado di azione maggiore rispetto, ad esempio, a una pianta. Gli organismi richiedono chiaramente input costanti dal loro ambiente, ma il lavoro di Bernard ha dimostrato che gli animali hanno processi interni altamente organizzati che regolano questi input, trasformandoli nella materia dei loro stessi corpi. Questo era il milieu intérieur, il concetto per il quale Bernard è forse più conosciuto. La sua idea che l'animale avesse, secondo le parole di Landecker, la “capacità di trasformare in se stesso l'ambiente attraverso la nutrizione”, fu concepita da Bernard come la condizione stessa della libertà dell'animale.3

Immagine dalla Collezione Arthur e Fritz Kahn 1889–1932, pag. 118.

Fondamentale per questo modello di nutrizione è la certezza percepita che una volta che il cibo entra nell’ambiente interno, perde le proprietà che lo definivano nell’ambiente esterno. Bernard ha notato che un cane che mangia carne di montone, ad esempio, non immagazzina il grasso di montone, ma piuttosto produce il proprio grasso scomponendo le cellule di grasso di montone e trasformandole in grasso di cane. La conversione del mondo in sé in questo modello è la base su cui l'organismo che si nutre aumenta la sua libertà di muoversi nel mondo. Landecker si riferisce a questa idea come alla logica del “mangiatore e mangiato”, in cui gli animali convertono in se stessi coloro che sono sotto di loro nella catena alimentare in una gerarchia biologicamente ordinata. Questa logica di conversione totale è stata così centrale per la comprensione dell’essere nella modernità industriale e postindustriale, sia scientifica che metafisica, che le sue origini e implicazioni sono difficilmente messe in discussione. Che questa logica fosse una costruzione storica divenne evidente solo se confrontata con prove empiriche abbastanza forti da destabilizzarla.